Santé: Intervenant en soin spirituel

Spiritualité et soin de santé.

Delphine Caubet         Dossier Religion et spiritualité, Croissance personnelle

Intervenant-en-soin-spirituel hôpital hôpitaux spiritualitéCharbel Ibrahim travaille au CHU Sainte-Justine. Dans son bureau, attenant au lieu de recueillement, il reçoit un appel. Un enfant autochtone est gravement malade. S’il ne reçoit pas une greffe, il risque de décéder. Charbel s’apprête alors à rejoindre la famille. Pourtant, il n’est pas médecin et son domaine n’est pas médical. Alors que fait-il dans un hôpital? Il est «intervenant en soin spirituel». Un nom étrange pour une profession souvent incomprise.

Les intervenants en soin spirituel sont des membres à part entière des travailleurs de la santé. Leur mission: soutenir patients et familles par le spirituel, le moral ou le psychologique.

Leur travail n’est pas de prêcher. Bien au contraire. Les hôpitaux sont laïques, et la profession est déconfessionnalisée. Donc, les chapelles se transforment en lieux de recueillement, et les pasteurs sont remplacés par des intervenants: des diplômés, des universitaires.

Charbel assiste les patients dans leur quête de sens. «Pourquoi moi, disent-ils. J’ai un cancer alors que je fais du sport, je mange bio… Pourquoi?» Des questions que beaucoup se posent.

Des travailleurs de la santé comme les autres

De plus en plus d’hôpitaux ont une approche globale des patients. Ils prennent en compte le physique et l’affectif. «C’est un grand processus d’humanisation», précise Charbel. Et contrairement aux idées reçues, ce ne sont pas que les croyants qui viennent le consulter. «Car le spirituel est partout. Un non-croyant peut avoir une vie spirituelle.» «Mais les gens ne veulent plus être enfermés dans des catégories.»

À Sainte-Justine, Charbel est présent dans les unités de soins prioritaires. En soins intensifs, mais également en hémato-oncologie et au service mère-enfant. Lors des réunions interdisciplinaires, les membres du personnel soulignent des cas qui auraient besoin de son assistance. Il va alors proposer son soutien à la famille.

Pour intervenir, Charbel écoute les besoins des patients. Il les assiste pour qu’ils trouvent un sens aux événements. Ce travail, loin d’être superficiel, apporte un soulagement aux malades et à leur entourage. «Lorsqu’un individu est malade, son identité et son intégrité sont touchées, car le corps et ses capacités changent. C’est toute son identité qui est affectée.» Le travail consiste alors à écouter le patient pour lui faire accepter la situation.

Rituel et prière

Il y a peu de temps, Charbel a aidé des parents à faire le deuil de leur enfant mort-né. Comme il le dit: «On ne peut pas nier le passage de cet être sur terre.» Pour cela, il a effectué une «célébration de l’amour». Une façon pour les parents d’extérioriser leurs émotions. Dans ce rituel, ils ont partagé le vécu de la grossesse, et ont exprimé leurs attentes. Ils les ont matérialisés par des objets destinés à l’enfant, et retracé l’histoire qu’ils en avaient vécue et auraient pu vivre.

Durant cette expérience, le couple a donné un nom à l’enfant. Charbel a laissé les parents appréhender leur nouvelle réalité. Le silence a eu son importance, mais également le toucher. Par les objets, et parfois par l’enfant lui-même. Pour appréhender cet être qui est venu et qui est parti.

Si les familles le souhaitent, Charbel prononce des paroles, athées ou religieuses, pour s’adresser au transcendant.

Une profession incomprise

C’est par le biais de ces outils que les intervenants soutiennent les patients. Mais attention: ils ne sont pas «des distributeurs de rituels!» dit Charbel. Leur profession, parfois ignorée de leurs collègues, est perçue comme limitée. Et si le personnel ignore les services qu’offrent les intervenants, ils ne peuvent pas agir adéquatement. Encore aujourd’hui, dans l’imaginaire collectif, ils sont associés aux agents de pastorale et aux prédicateurs.

Pour démystifier cette profession, Charbel fait des formations, entre autres, auprès des infirmières et des médecins. Pour que chacun comprenne son rôle et puisse y référer adéquatement.

Mais la quête de sens n’est pas uniquement auprès des patients. Il peut arriver que les intervenants agissent auprès des membres du personnel hospitalier (toujours à leur demande). Ces derniers, en contact quotidien avec des situations difficiles, peuvent ressentir le besoin de trouver un sens aux événements.

Une fenêtre sur les religions

D’après Mélany Bisson, chargée des communications à l’Association des intervenantes et des intervenants en soins spirituels du Québec (AIISSQ), la plupart d’entre eux ont un DESS en santé, spiritualité et bioéthique. Bien qu’avec des connaissances religieuses variées, ils sont formés pour intervenir sur le spirituel dans un sens large. À la suite de quoi, ils effectuent au minimum un stage clinique.

Des patients qui refusent des soins par convictions religieuses ont fait les manchettes. Dans ce type de circonstance, c’est l’intervenant en soin spirituel qui agit. Mélany Bisson raconte sa propre expérience. Alors qu’elle intervenait au CHUM (Centre hospitalier de l’Université de Montréal), un témoin de Jéhovah a refusé une transfusion. Bien qu’elle ne le fît pas changer d’avis, l’hôpital respecta sa décision, car elle était en harmonie avec les valeurs du patient. Son travail ne consistait pas à le convaincre de bafouer ses croyances. Mais plutôt de vérifier si cette personne était consciente de l’impact de sa décision et si cela correspondait à ses valeurs.

Si ce travail est difficile (Sainte-Justine étant un hôpital pour enfant), Charbel ajoute que sa profession est avant tout un beau défi. Elle fait grandir. Quant aux patients, certains d’entre eux témoignent de l’empathie et de l’ouverture de l’intervenant; celui-ci ne cherchant pas à les enfermer dans un dogme.

Refus de traitement pour motif religieux

La Charte canadienne des droits et libertés reconnaît la liberté religieuse de chaque individu. En conséquence, une personne en état de prendre ses propres décisions peut refuser un traitement médical.

Dans le cas d’enfant de moins de 14 ans, c’est aux parents de prendre la décision. Selon leurs convictions religieuses, ils décideront si leur enfant peut recevoir le traitement. Pour des mineurs de plus de 14 ans, l’accord est validé automatiquement. En revanche, s’il refuse un soin, les parents possèdent un véto pour l’obliger à accepter. Toutefois, la loi n’a pas prévu le cas où les parents refuseraient également le traitement pour leur enfant de plus de 14 ans.

Si le médecin considère comme injustifiés les refus de traitements, il peut passer outre en contactant un tribunal. En cas de doute raisonnable, le médecin doit choisir la meilleure solution pour le patient. Mais il devra prouver qu’il existe des doutes quant à la conviction religieuse du patient.

Dans ce type de circonstance, le droit canadien se trouve dans une ambiguïté. En effet, dans le cas de secte, des coreligionnaires peuvent exercer une emprise sur le patient et l’empêcher de prendre une décision librement. Mais dans tous les cas, le droit canadien doit respecter la décision du patient.

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Soeur Marie-Paul Ross à Denis Lévesque contre les curés pédophiles

Pédophilie chez les prêtres

Soeur Marie-Paul Ross se prononce

À la veille du Conclave 2013 pour élire un nouveau Pape, Soeur Marie-Paul Ross lance un gros caillou dans une marre déjà trouble.

Raymond Viger  Dossier Religion et spiritualité

Marie-Paul Ross soeur religieuse sexologueMarie-Paul Ross est sexologue et religieuse. Comment ne pas considérer comme étant pertinent le commentaire qu’elle a lancé à l’émission de Denis Lévesque lundi le 11 mars dernier:

Jamais je ne laisserais un jeune seul avec un prêtre ou un curé.

À la veille du Conclave pour élire un nouveau Pape, la confiance règne dans la confrérie! Le commentaire est tout de même surprenant et peut porter à confusion. Je pourrais interpréter le commentaire de Soeur Marie-Paul Ross comme quoi elle nous suggère de ne jamais laisser un enfant seul avec un religieux. Pour moi, cela inclus aussi les religieuses. Donc, Soeur Marie-Paul Ross nous dit de ne pas laisser sous sa responsabilité un de nos jeunes!

Soeur Marie-Paul Ross compare ensuite les curés aux soldats. Ouf! J’ai beaucoup de difficultés avec cette comparaison. Un soldat qui va au front pour quelques mois et un curé qui fait voeux de chasteté pour toute sa vie… Pas pareil pantoutte pour moi là! La généralisation semble faire parti de l’univers de Soeur Marie-Paul Ross.

Après avoir lu les commentaires de Soeur Mariette Milot avant hier sur le sexisme de l’Église Catholique, maintenant le vote de non-confiance de Soeur Marie-Paul Ross vient en rajouter sur la gestion et l’administration de cette Église.

Photo Marie-Paul Ross de sa page Facebook

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Après la pluie… Le beau temps

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Une religieuse contre le sexisme dans l’Église

Le sexisme de l’Église dénoncé

Une femme prêtre

Il y a de ces gens qui se battent pour que les choses changent. Sœur Mariette Milot est de ceux-là. Sa cause? Nul autre que le sexisme dont fait preuve l’Église catholique

Sébastien Lacroix Dossier Religion et spiritualité

soeur-mariette-milot-pretre-femme-eglise-catholiqueDepuis son tout jeune âge, elle caresse le désir de devenir prêtre. «Ça fait plus de 65 ans que j’ai reçu cet appel. Vers 8 ou 9 ans, je commençais déjà à me poser des questions. Je ne comprenais pas pourquoi il n’y avait que les gars qui pouvaient servir la messe. Plus tard, je ne voyais pas pourquoi mon frère avait pu devenir prêtre, mais pas moi.»

Maintenant âgée de 77 ans, elle a plus ou moins perdu espoir devant le conservatisme du pape Benoît XVI et du cardinal Ouellet. «Je ne sais pas s’il me reste assez de temps à vivre pour pouvoir être ordonnée, ni même si je vais voir ça de mon vivant.»

L’avenir de l’Église

Sœur Milot mène plusieurs combats à petite échelle. Elle donne une conférence dans le cadre d’un forum sur l’avenir de l’Église dont les propositions seront remises à l’évêque de son diocèse.

Elle appuie ses dires sur ce qu’elle a observé lors de ses nombreuses missions au Brésil, où elle a côtoyé les «sans terres», des gens parmi les plus pauvres au monde. «Là-bas, les femmes font tout dans l’Église. Elles ne sont pas ordonnées, mais c’est tout comme. J’y ai vu des femmes, souvent analphabètes, animer leur communauté de base avec ingéniosité. Elles partageaient le ministère avec leurs confrères masculins, sur un même pied d’égalité.»

Mariette Milot, ne veut pas être ordonnée par défaut. «Comme le disait récemment un journaliste qui m’interviewait: «Patience ma sœur, il n’y aura bientôt plus de prêtres hommes, vous aurez votre tour.» Une gifle ne m’aurait pas fait plus mal…

À défaut d’hommes, on ira vous chercher, les filles. Aussi bien dire: Vous pourrez vous accommoder des petits restes aux petits chiens!

D’immenses changements doivent s’opérer dans l’ensemble des structures de l’Église. Il faut en arriver à laisser à chaque membre – femme et homme – la juste place pour y jouer son rôle, pour y exercer sa mission selon ses appels.

Comment pouvons-nous, encore aujourd’hui, concevoir que des femmes, possédant les critères d’admission au même titre que les hommes, ne puissent avoir accès aux ministères ordonnés du simple fait qu’elles sont femmes? Il est même interdit d’en parler.

La lutte pour l’ordination des femmes

Chaque mois, nous sommes une dizaine de religieuses qui se réunissent. Nous discutons des moyens à prendre pour faire valoir l’appel que nous avons reçu.

Nous essayons aussi de voir ce que nous pourrions faire de différent. J’aimerais aller chercher les exclus de notre société, les petits, les pauvres, les opprimés. Nous serions surpris de rencontrer, dans la marge, des leaders, des gens capables de penser, d’agir, qui sont bien ancrés dans la réalité du quotidien.

Sœur Milot a été interrogée dans le livre Appelés aux ministères ordonnés, qui présente quinze femmes ayant reçu l’appel du sacerdoce. L’ouvrage, écrit par Pauline Jacob, est le résultat d’une recherche de doctorat. « Il apporte un éclairage solide sur cette dure réalité.»

Elle a même fait l’objet du documentaire «Je vous salue Mariette», produit par le centre d’artistes Vidéo Femmes. Celui-ci traite de sa vie, de ses nombreuses implications et de sa souffrance de ne pas avoir été ordonnée. Il jette aussi un regard critique sur l’Église que plusieurs voudraient voir davantage communautaire et démocratique.

Une grande partie de mon temps a été consacrée au film ces deux dernières années. Pour une trentaine de minutes, il y a eu environ 10 à 12 heures d’enregistrement. Ça représente plusieurs journées de tournage réparties dans le temps.

Ça en a valu la peine. Il y a eu des projections à l’ONF, au Ciné-Campus et à la salle Anaïs-Rousseau. Il y en a d’autres à venir. Chaque fois, c’est suivi par des échanges avec le public. Il y a environ 1000 personnes qui l’ont vu. Ç’a ouvert des discussions animées.

La traite humaine: Femmes déchirées

Sœur Mariette Milot se préoccupe également du sort réservé aux femmes victimes de la traite humaine. «Je ne crois pas que l’on pourra arrêter cela un jour. C’est un phénomène qui est répandu partout dans le monde. C’est un commerce très lucratif. Il rapporterait douze milliards de dollars chaque année. Nous pouvons freiner ce phénomène que plusieurs appellent de l’esclavage moderne. Nous devons dénoncer ce que font les trafiquants et sensibiliser les gens pour qu’ils soient vigilants.»

À l’initiative de sœur Milot, le Comité de Traite Humaine Interne et Internationale (CATHII) a produit une vidéo de sensibilisation. Celle-ci présente la pièce Femmes déchirées qui parle de l’enfer vécu par les femmes trafiquées et de la manière dont elles se font piéger.

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Montréal et la communauté tibétaine

Le Tibet à travers le monde

Immigrer au Québec

La communauté tibétaine de Montréal s’implique se dévoue corps et âme dans une cause désespérée : faire survivre la civilisation de ses aïeux malgré sa petite taille. Le combat se vit au quotidien, non seulement au pays mais aussi à travers un réseau mondial. Jampa Barshee vit depuis 40 ans au Canada. Il cultive toujours un amour profond pour la culture tibétaine.

Lucie Barras dossier Dalai Lama Tibet, Religion et spiritualité, International

tibet-tibetan-community-communaute-tibetaine-jampa-barsheeMontréal la cosmopolite… Dans les rues de China Town ou de la petite Italie, les discussions vont de bon train en anglais ou en portugais. Les expatriés du monde entier  ne se comptent pas, tous se côtoient entre les rives du Saint-Laurent.

L’une de ces innombrables communautés a accueilli son chef spirituel le 7 septembre 2011 à Montréal: le Dalaï-Lama. L’Histoire des immigrés tibétains du Québec est enracinée dans le même terreau: l’exode, en 1959. Ils sont environ 150 dans tout le Québec, à peine 500 pour tout le Canada.

Jampa Barshee a voulu témoigner en tant qu’immigré politique. Les pieds sur la terre canadienne, il s’attelle à préserver la culture Tibétaine dans la métropole, sa ville d’adoption. Au Tibetconference-dalai-lama-montreal, il n’en aurait pas le droit.

Un long voyage

Né au Tibet en 1960, Jampa traverse les cols de l’Himalaya encore bébé, sur le dos de sa mère, pour rejoindre Dharamsala en Inde. C’est là bas que le Dalaï-Lama a trouvé refuge des Chinois.

En 1968, le premier ministre canadien Pierre-Elliot Trudeau, en visite en Inde, accepte l’accueil de 500 Tibétains au Canada. À 11 ans, Jampa quitte l’Inde avec son oncle, sa mère et son frère et sa demi-soeur. Son père reste. «Il avait des problèmes psychologiques. Je crois qu’en réalité, il ne s’est jamais remis de l’invasion des Chinois. Il a demandé à mon oncle de prendre soin de nous.» Quant aux deux plus jeunes de la fratrie, ils sont envoyés en Suisse où ils seront adoptés. La famille se retrouve éclatée dans le monde entier. «Ma mère? Elle n’a jamais eu de regrets. Elle croyait au rêve du Tibet Nouveau. Notre place était auprès du Dalaï-Lama».

Dans l’idée de tout reconstruire, la famille recomposée arrive au Québec. «Mes parents ne savaient même pas où se trouvait le Canada.» Aujourd’hui, il n’y a pas plus de 200 ou 300 tibétains répartis dans tout le Québec. Principalement à Montréal, mais aussi Granby, Drummondville, Farnham, Ste-Hyacinthe ou Longueuil. Beaucoup d’entre eux poursuivent leur chemin vers l’ouest, dans la région de Toronto.

Avant de démarrer une nouvelle vie, les nouveaux arrivants passent neuf mois dans un Centre d’orientation et de formation des immigrants – à la Prairie. Les enfants partent la journée étudier à Montréal, pendant que les parents ont classe sur place. «Notre situation était unique au Québec.»

Cultiver les origines

«À notre arrivée, nous avons essayé de faire survivre la culture tibétaine dans notre quotidien. Nous parlions tibétain à la maison. Ma famille était très pieuse, elle a poursuivi les rituels.»

Jampa est Bouddhiste encore aujourd’hui. À Montréal, deux temples ont été crées depuis l’arrivée de la vague tibétaine. L’un se trouve à Verdun. L’autre, le plus important, à Longueuil. Les deux moines officiants sont Tibétains. Les fidèles viennent de tous les horizons, notamment du Vietnam: pas facile de prier ensemble lorsqu’on prône des branches et des écoles différentes! Au fil du temps, les temples se développent. Un réel intérêt pour le bouddhisme se développe non seulement par la communauté vietnamienne mais aussi par la communauté blanche. De véritables échanges se créent, des liens durables aussi.

Cultiver ses attaches au Tibet passe aussi et surtout par l’engagement politique. «Au début, organiser la vie politique au Québec a été chaotique. Chacun voulait la place de leader, et nous venions tous de branches religieuses, de classes sociales différentes.»

Dans les années 90, Jampa Barshee s’implique à fond dans la vie politique. «Nous avions crée un branche locale de la Tibetan Youth Association (un mouvement mondial pour la revendication d’un Tibet libre). Nous ne manquions aucun événement : le jour de l’an, la marche annuelle du 10 mars à Ottawa. Après la venue du Dalaï-Lama en 1993, je me suis un peu retiré. Mon implication affectait trop ma vie de famille.»

La communauté montréalaise se réunit tous les dimanches. L’association culturelle donne un cours de langue, suivi d’un atelier d’histoire, de religion ou de karaté. «Ça peut paraître drôle, mais c’est un premier pas pour que nos jeunes sachent d’où ils viennent, tout en fraternisant.»

Famille interculturelle

«Je me suis marié à une jeune Québécoise. Au début ma famille n’a pas accepté. Ma mère voulait que je fasse ma vie avec une Tibétaine. Pour elle, cette liaison était un nouveau déracinement. Elle a bien été obligée d’accepter… Par contre, une fois marié, nous avons pris conscience, mon épouse et moi, que nos valeurs étaient trop différentes. Elle ne pouvait accepter ma culture à sa juste valeur, je me sentais incompris.» De cette union naissent 3 filles. «Ils sont bien plus Québécois que Tibétains. Elles sont restées avec leur mère, c’était important pour moi.»

Cette deuxième génération ne renie pas ses racines, bien au contraire: «elle revendique ses origines. S’il lui manque le volet Tibet, la plupart des enfants sont plus éduqués que leurs parents, et s’impliquent pour le Tibet.»

Jampa est retourné une fois en Inde, en 1992, pour voir le Dalaï-Lama. Un retour «nostalgique». Le passé ressurgit toujours. Avec la communauté locale chinoise, les rapports sont plus détendus depuis Tienanmen, comme si soudain on pouvait se comprendre.

«Avant, les relations étaient suspicieuses.  Aujourd’hui, j’ai une amie chinoise, il y a 20 ans, je n’y aurais jamais songé. Bien sûr, nous réclamons notre identité. Mais, on se respecte,  du moins au niveau individuel. Sur le plan gouvernemental, c’est encore une autre histoire. Le Tibet intérieur a été changé par les Chinois, dénaturé. Malgré l’intégration subie par les Tibétains, nous ne sommes pas un seul et même peuple. Ça se voit jusqu’ici: nous ne mangeons pas, ne prions pas, ne vivons pas de la même façon.»

Une diaspora active

Aujourd’hui, les Tibétains sont bien moins nombreux au Québec qu’en Ontario. « Nous aimerions faire venir d’autres Tibétains. Mais, ils sont freinés par la barrière de la langue. Ils préfèrent les États-Unis, parce qu’ils connaissent déjà un peu l’anglais. Arriver au Québec, c’est sacrifier les premiers temps à l’apprentissage de la langue. Les gens veulent trouver du travail tout de suite. Par contre, ceux qui sont partis tester l’American dream ont tendance à revenir. Il fait bon vivre au Québec.»

La diaspora tibétaine est principalement dispersée en Inde, au Népal, au Bhoutan, et aussi en Suisse, aux États-unis et au Canada. Au fil des années, elle a tissé un réseau mondial. Fondé sur une Histoire et un destin commun, ce lien s’est accentué avec Internet et les réseaux sociaux.

L’engouement des occidentaux pour la cause tibétaine va en grandissant. «Le charisme du Dalaï-Lama », d’après Jampa. Les membres de la communauté sont régulièrement sollicités pour des festivals. Le 7 septembre prochain, Montréal accueillait le Dalaï-Lama. La fête s’est tenue à l’Université Mc Gill, sur le thème «Paix à travers les religions». Est-ce que Jampa était de la partie ? «Bien sûr, j’y étais en tant que bénévole. Pour tout Tibétain, c’est toujours un honneur de travailler pour Dalaï-Lama. Alors, c’est un sentiment d’honneur et de grande responsabilité qui m’anime.»

Le bouddhisme ici et ailleurs

L’invasion du Tibet par la Chine débute en 1949 sous l’ordre de Mao Zedong, qui le considère comme un territoire chinois. En 1959, la résistance tibétaine est violement réprimée par l’armée chinoise et le Dalaï-Lama s’exile en Inde. Le Tibet devient alors une région autonome chinoise.

Plus de 100 000 Tibétains choisissent de suivre le Dalaï-Lama et son gouvernement en exil plutôt que de voir leur civilisation détruite. D’autres réfugiés les rejoignent dans les années qui suivent les suivent. En 1967, le Dalaï-Lama lance un appel à la communauté internationale lui demandant d’accueillir les réfugiés tibétains. Le Canada ouvre ses portes à la première vague d’émigration. Une deuxième vague afflue dans les années 1990 : à la fin des années 80, les États-unis acceptent 1000 immigrés Tibétains, dans la région de New York. Il en arrive autant  illégalement. Ceux-là vivotent sans situation régulière. Des militants canadiens pour les droits des tibétains les exhortent alors à tenter leur chance à la frontière canadienne. La plupart d’entre ceux qui les écoutent sont naturalisés et partent dans la région de Toronto qui compte aujourd’hui la plus importante communauté tibétaine du Canada.

Deux associations clés sont dédiées à la communauté tibétaine du Québec:
TCAQ, l’association culturelle tibétaine du Québec.
CTC, – Canadian Tibetan Community – est davantage un lobby politique qui rassemble les Canadiens et les Tibétains.

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Le Pape et l’avortement

La religion et les femmes

L’Église veut pardonner l’avortement

Plus d’un million de jeunes catholiques étaient rassemblés à Madrid, entre les 16 et 21 août, pour les Journées mondiales de la jeunesse (JMJ). Les prêtres ont tous reçu pour ces quelques jours, la faculté de pardonner l’avortement, un des pêchés « impardonnable ». Entre doctrine et réalité, il existe un fossé.

Lucie Barras   Dossiers Avortement, Religion et spiritualité

pape-avortement-eglise-avorter-droit-avortement-benoit-xviUne légère brise de modernité a soufflé sur les Journées mondiales de la jeunesse 2011 : les prêtres mandatés pour confesser durant les 6 jours de fête ont reçu de l’archevêché de Madrid l’autorisation de gracier le pêché d’avortement. Le pape en personne a donné la confession. Au même titre que l’inceste ou l’hérésie, l’avortement est encore passible dans la religion catholique d’une « peine » spéciale pouvant aller jusqu’à l’excommunication. Le Vatican considère cet acte comme un meurtre. Alors que plusieurs manifestations pro laïcité ont émaillé les JMJ, ce geste de grâce a ému de nombreux catholiques pour sa tolérance.

En temps normal, seuls les prêtres « autorisés » peuvent pardonner l’avortement. Au Québec, comme dans plusieurs archevêchés du monde, tous les prêtres ont le pouvoir de lever cette peine. Pour la première fois, peu importe leur origine, tous avaient cette autorisation.

L’avortement dans le droit canon

Benoît-Marc Boyer est vice-chancelier et prêtre du diocèse de Montréal. Il nous explique comment fonctionne le dogme qui encadre la question de l’avortement :

« Il y a deux aspects dans la confession. Le pêché, résolu par l’absolution, et la peine. Celle-ci est une sanction bien particulière qui concerne un certain nombre de cas. Depuis 1983 et le nouveau code droit canonique, ce nombre est restreint. Et l’avortement en fait partie.

Mais attention : pour que l’avortement soit passible de cette « sanction », la personne qui l’a provoquée doit avoir agi sobre et être âgée de plus de 16 ans. Elle doit avoir agi sans connaître la portée de son acte et la peine qu’elle encourt dans l’Église. Enfin, elle ne doit pas avoir agi sous l’effet de la peur.

Ce dernier point est crucial dans la question de l’avortement. Combien de jeunes filles se sont fait avorter sous le coup de la panique, de la peur du jugement ?

« J’espère de tout mon cœur que tous les prêtres savent et respectent cela : la peine n’est applicable que rarement. Nous ne sommes pas des juges. Nous sommes là pour renouer ce qui s’est cassé. Nous ne sommes plus au Moyen-âge », précise le père Boyer.

Une doctrine éloignée des réalités

Est-il encore pertinent, de la part de l’Église, de condamner l’avortement? Prêcher l’amour et trier ses pardons ?

Le père Raymond Gravel a souvent été critiqué pour avoir défendu l’avortement. Il a des idées claires à ce sujet : « Je suis contre l’avortement. Mais, je suis surtout contre la condamnation des femmes qui se sont fait avorter. Qui suis-je pour décider qui mérite d’être pardonné et qui ne le mérite pas? Pour remédier à l’avortement, il s’agit surtout de prévention et de responsabilisation. Il faut que les jeunes sachent ce que représente une grossesse. De toutes façons, lors de la confession, le prêtre n’est qu’un intermédiaire. L’affaire ne concerne que l’intéressée et Dieu.

Pour le père Boyer, un bon prêtre est un homme bon avant d’être celui qui fait respecter la doctrine. « Enseignant au séminaire, c’est ce que je répète à mes élèves. Dans la rue, j’ai choisi de porter la soutane. C’est mon choix, d’autres ne la portent pas. Des gens viennent me demander la confession, et ça ne me dérange pas de les confesser au coin de la rue. »

Un pape ambigu

Ce qui s’est passé aux JMJ en a étonné plus d’un : le pape Benoît XVI n’a pas l’habitude de se prononcer à contre-courant de la doctrine. « Aux JMJ, il s’est produit un extraordinaire temps de grâce. Le pape et les archevêques ont dit aux prêtres que des gens viendraient les voir. Pour qu’ils aient le cœur en paix, levez leur peine. » Pour le père Boyer, l’image d’un pape intransigeant est erronée. « C’est une perception extérieure. Mais à l’intérieur, on découvre souvent autre chose. Lorsqu’en 2005, Joseph Ratzinger a été élu pape, pas un seul archevêque n’a été surpris. Ratzinger était préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi. Cette mission consiste à protéger les dogmes. Il a donc véhiculé par sa fonction cette image de juge autoritaire.

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L’amour en 3 dimensions.

l-amour-en-3-dimensions-roman-cheminement-humoristique-croissance-personnelle Roman de cheminement humoristique. Pour dédramatiser les événements qui nous ont bouleversés. Pour mieux comprendre notre relation envers soi, notre entourage et notre environnement. Peut être lu pour le plaisir d’un roman ou dans un objectif de croissance personnelle.

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Occupation double en prison

Prisons canadiennes VS prisons américaines

Quand les prisons sont pleines

Des études démontrent que si un jeune de 18 ans, arrêté pour agression, sort de prison à l’âge de 22 ans, ses risques de récidives ne sont pas plus grandes que pour une autre personne dans la population en général. La société y gagne en dépensant moins pour garder des prisonniers. Le système américain, lui, règle ce problème en ne laissant jamais ses jeunes sortir de prison.

Colin McGregor, prison de Cowansville. Dossiers Prison,Religion et spiritualité

prison-prisonnier-etablissement-carceral-systeme-penitencier-toleLa nuit, j’aime m’étendre sur le lit de fer de ma cellule. Je ferme les yeux et j’écoute la radio. J’écoute des émissions américaines, à des kilomètres de moi: du Vermont, de Detroit, de Buffalo, de New York et, certaines nuits, de Chicago. J’ai brisé plus d’une paire d’écouteurs en me retournant sur mon oreiller alors que je m’endormais au son de discussions sur la politique à Washington, du baseball ou des ovnis.

Le Christ à Cowansville

En 2004, un prêtre catholique renégat, Andrew Wingate, qui se décrit comme un mystique possédant un site Internet suivi par des millions de fidèles, donnait une entrevue à la radio. Il annonçait une nouvelle incroyable. Il proclamait que le Christ revenait sur terre, que le Sauveur apparaîtrait à Cowansville, au Québec, vers le 15 septembre de la même année. J’écoutais fébrilement.

À ce moment, j’ai fait le tour de mon unité pour trouver le fameux candidat. Après tout, la première fois qu’il est venu sur terre, Jésus a été condamné. Il est parti comme un criminel. Peut-être qu’à son retour, il reviendrait sous les habits d’un prisonnier. Au bout du couloir, il y avait un gentilhomme qui cuisinait parfois des biscuits. Il en donnait aux autres prisonniers gratuitement. Mais ses biscuits étaient faits avec de la pâte à biscuit. Pas avec de la mie ou du poisson. J’ai arrêté de chercher.

Personne n’a remarqué de Messie à la prison en 2004. Et le pape n’a pas été enlevé, une autre prédiction d’Andrew Wingate. Mais si les Américains s’attendent à ce que Jésus débarque dans une prison, ils n’ont pas besoin de chercher si loin. Aujourd’hui, un Américain sur 100 est derrière les barreaux. Si on ajoute ceux qui sont en probation ou sous conditions, pas moins  d’un adulte sur 31 est sous supervision correctionnelle aux États-Unis.

Prisons américaines

Notre prison n’est qu’à quelques kilomètres du Vermont. Puisqu’il semble que notre système pénal se rapproche de celui des Américains, il serait utile de comprendre comment le système carcéral fonctionne au sud de notre frontière.

temoignage-prisonnier-prison-systeme-carceral-penitencierOn recense plus de 4000 crimes fédéraux aux États-Unis par année.  Dans l’État de la Californie seulement, 3700 détenus purgent des peines à vie pour des crimes qui ne sont pas violents ou sérieux. C’est plus que le nombre de prisonniers condamnés à perpétuité que compte le Canada. En Alabama, Jerald Sanders restera derrière les barreaux toute sa vie pour avoir volé une bicyclette. Un fleuriste du Texas a été emprisonné pour avoir possédé des orchidées sans avoir obtenu le permis approprié. Des Américains sont en prison pour avoir empaqueté des queues de homard dans un sac plutôt que dans une boîte. C’est une place merveilleuse pour travailler, en prison. On ne perd jamais son emploi!

Risques de récidives

Des études démontrent que si un jeune de 18 ans, arrêté pour agression, sort de prison à l’âge de 22 ans, ses risques de récidives ne sont pas plus grandes que pour une autre personne dans la population en général. La société y gagne en dépensant moins pour garder des prisonniers. Le système américain, lui, règle ce problème en ne laissant jamais ses jeunes sortir de prison.

Des économistes disent que la société peut dépenser son argent dans la coercition ou dans les services sociaux. C’est un choix. La façon de combattre le crime, bien sûr, est d’investir en éducation, en santé et en sécurité sociale. Le désespoir et la faim peuvent être des moteurs qui appellent à des comportements extrêmes. En étant nourris et éduqués, les gens seront moins portés à voler ou à devenir violents.

C’est facile de critiquer les Américains de ne pas dépenser d’argent pour arrêter le crime avant qu’il ne soit commis. Mais ils ne peuvent tout simplement pas. Selon la Constitution, la sécurité sociale, l’éducation et la santé tombent sous la responsabilité de chaque État. Ici, ce sont des domaines de juridiction provinciale. Quand le Québec a besoin de plus d’argent, il peut emprunter ou faire un déficit. On est très bon pour ça! Mais 49 des 50 États américains ne sont pas autorisés à être déficitaires selon leur constitution (chaque État a sa propre constitution). Quand on entend que la Californie a un manque à gagner de 30 milliards, leur gouverneur doit trouver l’argent aussitôt ou fermer boutique. Ils ne peuvent pas augmenter l’assistance sociale même s’ils le désirent. Seul le petit Vermont, tout près de Cowansville, peut être en déficit. Peut-être est-ce la raison pour laquelle le Vermont est paisible et gai, l’État hippie. Le reste des États-Unis doit construire des prisons. C’est la loi.

Occupation double en prison

Ma prison enfle et s’agrandit. Ils vont entasser deux hommes dans la même cellule de 7 X 10 pieds, meublée avec deux lits superposés, une toilette et un lavabo. Ils construisent de nouvelles unités pour rajouter des cellules. Les gens qui travaillent ici nous demandent toujours de regarder le côté positif des choses. Voici un avantage: je suis très seul, peut-être qu’ils vont m’emmener un pêcheur de homard ou un fleuriste qui fait pousser des orchidées avec qui je pourrais échanger! Un jour, tous les pauvres seront en prison. Et nous pourrons alors regarder Occupation Double tous ensemble à partir de nos cellules à lits superposés. Je ne me sentirai plus seul.

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Quand un homme accouche

quand-un-homme-accouche-roman-cheminementRoman de cheminement. Le personnage principal accouche de son enfant intérieur qui devient son ami et son thérapeute tout au long du roman. Ce livre est le premier d’une trilogie qui a été reprise dans L’amour en 3 Dimensions. 9,95$

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Arpi, la peinture et la conférence du Dalai Lama

Dalai Lama et Arpi

Rencontre spirituelle et culturelle

Pour la conférence du Dalai Lama aujourd’hui au Stade Uniprix, l’artiste muraliste Arpi préparait l’arrivée du Dalai Lama avec une peinture en direct.

Raymond Viger   Dossier Religion et spiritualité

dalai-lama-conference-montreal-septembre-dalai-lamaL’automobile qui transporte le Dalai Lama s’arrête. Le Dalai Lama en sort paisiblement et se dirige vers le lieu de la conférence.

Pendant ce temps, Arpi l’artiste muraliste arrête de peindre. Il cherche du regard celui du Dalai Lama. La rencontre se fait. Un échange sans mot dire. Quelques secondes auront suffi pour insuffler une énergie nouvelle à Arpi.

arpi-designer-urbain-muraliste-art-muralesRevenu au Café-Graffiti, Arpi est encore sous le charme de cette rencontre. Dans le tourbillon de son vernissage de demain à la Galerie Point Rouge, Arpi n’a pu nous en conter plus.

Dès que j’aurais d’autres informations sur cette rencontre toute particulière entre le Dalai Lama et Arpi, je vous en ferais part.

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Arpi, artiste international

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Service de cartes Desjardins

Le mural Jean Talon

Pour rejoindre un artiste du Café-Graffiti: (514) 259-6900

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